EL ENCUENTRO
EL ENCUENTRO
Guillermo Paramo Rocha
‘’ ¡tierra! Así debió gritar Rodrigo de Triana la noche del 11 de octubre
de 1492. Había estado vigilando el horizonte, tratando de descubrir en la
oscuridad una aglomeración de nubes, el contorno de una montaña o de una línea
blanca trazada por la espuma de las olas al romper sobre una playa. Tuvo que
sentirse feliz: al fin llegaba alguna parte después de ese viaje tan fatigante
y de tan incierto destino. Los compañeros de Rodrigo debieron amontonarse junto
a él en el castillo de proa de la nave, gritando, saltando, lanzándose sus gorras
al aire, abrazándose unos a otros, sabemos que uno disparo una lombarda; el
cañonazo retumbo en medio de la noche. Después del alborozo, colon ordeno que
amainaran las velas para detener las embarcaciones, y esperaron ansioso el
amanecer.
No sabemos qué
ocurriría, simultáneamente, en la costa. Quizás algún nativo, al escuchar el
trueno del cañón, casi apagado por el ruido de las olas y el canto de las ranas
y de los grillos, interrumpió su pesca nocturna, o dejo de soñar, y salto de su
hamaca, o se paró de su puesto de junto al fuego para mirar hacia el mar. Si
así fue debió distinguir a lo lejos las manchas blanquecinas de las velas y de
la luz titilante de los fanales de las carabelas, casi imperceptible por la
distancia y la oscuridad. Saldría siempre corriendo para informar a los otros,
señalando hacia lo que acababa de ver con gesto de su mano, idéntico al de los
marinos que señalaban tierra.
¿EVANGELIZACION O CONQUISTA ESPIRITUAL?
Fernán
González, S.J.
Martha
Gregory
(Un
mundo jamás imaginado 1492-1992)
ANTECEDENTES
Para muchos jóvenes de
hoy (y también para un gran grupo de adultos), es difícil comprender el papel
que desempeño la iglesia católica en la conquista y colonización del nuevo mundo.
La iglesia influida en casi todos los aspectos de la vida de los hombres: no
solo en las ideas y costumbres e ideas religiosas de las personas sino en su
trabajo.
Hoy, en cambio, cada
persona puede profesarse libremente una creencia religiosa; puede incluso poner
en duda algunas prácticas e ideas
religiosas sin ningún temor; que la religión influya en esta decisiones.
Esto se debe a que
ahora vivimos en una sociedad donde se
diferencian las funciones de la iglesia y del Estado y que ya no se cree en
todo el mundo debe pensar de la misma manera. Otra diferencia con la sociedad
de entonces es que hemos ido aprendiendo que se deben respetar las
diversas formas de vivir y de pensar de
las personas y de los grupos distintos a
nosotros, como la diversidad de culturas indígenas.
LEGITIMACIÓN DE LA
CONQUISTA.
La corona española
consideraba la propagación y defensa de la religión católica como una de
sus funciones principales.
Deseando que en el
nombre de nuestro salvador sea introducido en aquellas religiones, y se ordena
a los reyes enviar varones probos, temerosos de Dios, doctos, instruidos y
experimentados para adoctrinar a los indígenas y habitantes dichos, en la fe
católica e imponerles en las buenas costumbres.
La
reina Isabel decía en su testamento:
“Nuestra principal
intención fue de procurar inducir y atraer a los pueblos de (las indias) y
convertirlos a la fe católica y enviar a las dichas y enviar a las dichas islas
prelados, religiosos y clericós y otras personas doctas temerosas de Dios, para
instruir los vecinos y moradores de ella a la fe católica, y los adoctrinar y
enseñar buenas costumbres.”
LA IDEA DE BARBARO
Los habitantes de
Europa de hace 500 años creían que en los sitios remotos del mundo, aun no conocidos por ellos, habitabas seres
fantásticos. Por eso, los viajeros que llegaron a América en 1492 buscaron en
esta tierra hombres salvajes y gigantes, amazonas y pigmeos.
Esperaban encontrar la
fuente de la eterna juventud, ciudades pavimentadas en oro, mujeres que nunca
envejecían, hombres que tuvieran más de cien años…. Junto a ese mundo de
lugares imaginarios y seres fantásticos, existía en la mente de estos viajeros
europeos el conocimiento del África Negra, un mundo ‘’real’’ de seres ‘’salvajes’’
y de una flora y fauna muy extraña y diferente a la de ellos. Los europeos que
vinieron a establecerse en el Nuevo Mundo, inevitablemente tuvieron que
reconocer lo diferente que era América; ellos conocían muy poco y comprendían
menos aún, a los pueblos fuera de sus fronteras. Por tal motivo, el
descubrimiento del nuevo mundo les surgía muchas preguntas ante el choque con
nuevas formas de vivir. ¿Por qué estas comunidades americanas andaban desnudos?
¿Por qué estas comunidades americanas no vivían de acuerdo con las normas
europeas? ¿Por qué comían raíces y frutas salvajes y también carne cruda? ¿Por
qué estaban tan atrasados y tenían creencias religiosas tan equivocadas? Sin
duda, era para ellos difícil encontrar un lugar en su imaginen del mundo para
formas culturales tan diferentes a las suyas.
Para los europeos que
vinieron en 1492, la mayoría de los pueblos no europeos y casi todos los no
cristianos eran considerados ‘’bárbaros’’. Estos barbaros no eran simplemente
los hombres que no creyeran en cristo, sino aquellos de cuerpo fuerte, capaz de
llevar acabo duras labores, poseedores de un desarrollo intelectual inferior,
que no les permitía controlar plenamente sus pasiones ni su medio ambiente.
Eran hombres incapaces de actuar libremente pues vivían en sociedades
‘’limitadas’’ e ‘’inferiores’’ a las europeas. Por tanto, el europeo creía que
la tiranía y la esclavitud era el gobierno apropiado para ellos.
Cuando a raíz del descubrimiento se produjo e
encuentro entre indígenas y europeos, estos últimos clasificaron al aborigen
como un bárbaro, como un ser inferior y un posible esclavo, justificando así su
sometimiento. Más aun, los europeos consideraban que la tierra, los derechos
sobre los frutos, el oro y la plata, habían sido entregados a los hombres para
su uso; pero los indios ‘’habían abusado de lo que Dios les había dado’’ puesto
que todo eso lo utilizaban con fines ‘’idolatras’’.
INTERPRETACIÓN
Y POSICIÓN DE LA IGLESIA SOBRE LA CONQUISTA Y EL INDÍGENA AMERICANO
La tiranía y la
crueldad con el conquistador trato al
indígena y la servidumbre a la que el proceso de conquista lo sometió, hizo que
algunos eclesiásticos dejaran de ver este proceso como un ‘’episodio grandioso
de la evangelización del mundo’’. Ellos
empezaron a considerarlo como un1 11pretexto
que enmascaraba la avidez y la codicia de los conquistadores y encomenderos, y
hasta de ciertos clérigos. Llegaron incluso a cuestionar los intereses de la
Corona. Los hombres de la iglesia así pensaron se convirtieron en los
defensores y protectores de los indios
Los primeros religiosos
misioneros llegaron a las Antillas con la expedición de colon en 1493. Los
dominicos llegaron a América en 1510, los franciscanos en 1502; los agustinos
en 1531 y los jesuitas en la segunda mitad del siglo XVI. Cada una de estas
órdenes religiosas, según su propia forma de entender el mundo, interpretaban
de distintas maneras las comunidades indígenas y al proceso de la conquista.
UTOPIA FRANCISCANA O INTERPRETACION
MISTICA DE LA CONQUISTA
La orden franciscana
fue fundada por san Francisco de Asís en 1209. Los franciscanos predicaban la
pobreza evangélica. Desde su fundación denunciaron la desigualdad y la
injusticia.
Para esta, orden la
exploración geográfica y el descubrimiento de América abrían el camino para que
el cristianismo se pudiera extender por todo el mundo y el
evangelio pudiera ser predicado a todo hombre en todas las lenguas. Veían al
rey de España como el prometido, el
mesías, el soberano universal, a quien Dios había destinado para convertir a
toda la humanidad. América era para ellos el paraíso terrenal que, habitado
´por indígenas mansos, dóciles, obedientes y actos para vivir en la pobreza,
era el ambiente adecuado para construir una sociedad perfecta.
Allí, frailes e indios
podían vivir plenamente el ideal de las virtudes cristiana con paz, amor y
concordancia.
LOS
DOMINICOS Y EL DEBATE DE VALLADOLID
La orden religiosa de
los dominicos fue fundada en 1215 por el sacerdote español Domingo de Guzmán.
Estos frailes se interesaban mucho por la discusión intelectual. Para ellos,
los hombres debían relacionarse entre sí según el ideal cristiano de la
fraternidad. Buscaban lograr de esta manera una comunidad cristiana universal.
Veían al indio americano como parte de la creación de Dios y como parte de la
comunidad humana.
“Todos estáis en pecado mortal y en el viví
morís por la crueldad y tiranía que usáis contra estas inocentes gentes. Tened
por cierto, que en el estado en que estáis no os podéis más salvar que los
moros o turcos que carecen y no quieren la fe"
LA IGLESIA CATÓLICA FRENTE A LA EDUCACIÓN INDÍGENA
“NUESTRA HISTORIA ES UNA HISTORIA VIVA, QUE
HA PALPITADO, RESISTIDO Y SOBREVIVIDO SIGLOS DE SACRIFICIOS”
RIGOBERTA
MENCHÙ
La
educación oficial se arraiga en Colombia entre 1767 y 1880 y estaba dirigida a
señalar métodos de enseñanza de las primeras letras en las escuelaspúblicas y
era vista únicamente como visión católica –la educación oficial en las comunidades indígenas se hizo presente
mediante el concordado de 1886 celebrando entre los jefes de la misión católica
y el estado, a través
del cual este últimole otorga la administración de las escuelaspúblicas
primarias para varones.
Durante
todo este tiempo la educación en las comunidades indígenas se impartió en
español y con los mismos programas oficiales para todo el país. La instrucción
se dio bajo la modalidad de internado, consientes en que a los niños se les
apartaba de su comunidad para recibir los “beneficios” de la educación formal y
estatal en centro en los cuales permanecían por espacio de cinco o más años, en
los cuales se prohibía hablar su propia lengua, se les cortaba el cabello y se les separaba por sexo, se les instruía
en actividades haciendo cosas omiso de sus formas tradicionales de organización
social, sometiéndolos a un proceso de aculturación forzosa.
Escrito
por Silva. Editado por el banco de la república en 1992. Santafé de Bogotá.
“NOSOTROS NO SOMOS MITOS DEL PASADO, NI
DEL PRESENTE, SINO QUE SOMOS PUEBLOS ACTIVOS.MIENTRAS QUE HAYA UN INDIO VIVO EN
CUALQUIER RINCON DE AMERICA Y DEL MUNDO, HAY UN BRILLO DE ESPERANZA Y UN
PENSAMIENTO ORIGINAL.”
RIGOBERTA MENCHÙ
PROGRAMA DE ETNOEDUCACION PARA EL PUEBLO WAYUU.
PROGRAMA
DE ETNOEDUCACION PARA EL PUEBLO WAYUU.
La experiencia educativa
del pueblo wayuu tuvo varias etapas:
1. En 1977 un grupo de estudiantes wayuu en la Universidad pedagogía nacional de
Bogotá; después de un extenso análisis y reflexiones sobre el contenido
pragmático de las áreas de estudio del sistema educativo oficial, se llegó a la
conclusión de que este no respondía a la realidad sociocultural, ni a la
idiosincrasia del pueblo Wayuu, por lo tanto era necesario un cambio en el programa curricular , filosofía,
fines y principios de la educación que se implementa en las escuelas wayuu de
la Guajira.
2. El primer apoyo educativo elaborado fue en
el año 1976 por la naciente organización indígena YANAMA, cuyo nombré en aquel
entonces fue comité pro defensa del Indio Guajiro.
3. En 1977, se hizo el primer intento de orientar la
educación wayuu a partir de la escuela Normal de Uribía.
4. En 1980 se inició el proceso investigativo
lingüístico, respecto al alfabeto
fonético Wayuu y estructura gramatical, con la asesoría de con notables
lingüístico tanto como de Colombia como de Venezuela.
5. En 1982 se realiza el primer seminario Etnoeducación en
camino verde.
6. En 1983 se elabora el primer libro de lectura con un
equipo de maestros.
7. En 1984 se elabora el plan de estudio y se inicia la
experiencia educativa formalmente en
media luna.
8. En 1985 se definen los fines de la educación para la
básica primaria y se inicia la elaboración del programa de profesionalización
para maestros Wayuu y el pensum escolar a desarrollar en KAMUSUCHIWO´U
en el primer grado.
9. En 1986 se inicia la profesionalización de maestros Wayuu en la escuela Normal de
Uribía, en coordinación con el CEP.
10. En 1987 por presión
de YANAMA y el
MEN, se estableció la cátedra de WAYUUNAIKI y cultura Wayuu en la Escuela Normal de
Uribía.
11. En 1990 se gradúa la primera promoción de niños wayuu de
la escuela Kamusuchiwo>u en la modalidad de Etnoeducación.
1.
En
1991 (julio 12) se realiza la ceremonia
de graduación de la Y Promoción del Programa
de profesionalización de nuestros Wayuu.
A partir del año 1989, se
tiene elaborado el plan curricular para los grados primero, segundo y tercero
de la básica primaria en la modalidad de
educación intercultural bilingüe, Etnoeducación y oficialmente se reconoce y
consolida dicho programa.
Se plantea para la escuela
experimental piloto de Kamusuchiwo>u, la comunidad del programa mediante la
implementación del bachillerato.
También se desarrollan
iniciativas en coordinación con el CEP y el
MEN para la extensión del programa Etnoeducación al resto de escuelas del territorio étnico, wayuu, a partir del
segundo semestre de 1995.
FUNDAMENTACION
FUNDAMENTACION
El programa de
Etnoeducación desde sus inicio se fundamentó en los siguientes aspectos:
a.
El
afecto nocivo que para la cultura wayuu
tiene la imposición de una educación que no responde a nuestra realidad
sociocultural, que desconoce nuestra formas organizativas, modos de pensar,
religión e idiomas.
b.
La
necesidad apremiante de hacer de la educación intercultural bilingüe,
Etnoeducación, un instrumento mediante el cual se logra la preservación y
fortalecimiento de los valores, normas, pensamientos y lengua de la sociedad
wayuu.
c.
La
pérdida paulatina de nuestros valores cultura y de nuestra cosmovisión, pone en
peligro nuestra identidad propia como
pueblo diferente, mas no inferior, que hace fácil la absorción hacia la
sociedad mayoritaria.
d.
La
poca funcionalidad de la escuela normal nacional de Uribía en la formación de
nuestra bilingües wayuu, ya que no responden a las necesidades psicológicas, ni
académicas del educado wayuu; esta instrucción no forma nuestros para las
escuelas rurales wayuu.
e.
La
cual educación impartida, impone patrones culturales ajenos a nuestras formas
de vida; por ejemplo; el vestido, la alimentación, el idioma, la relación e
incluso nos enseña n una historia que no es nuestra historia , ni nuestro
origen.
f.
La
cual educación impartida crea un proceso de desnaturalización, vergüenza étnica
y sentimientos de inferioridad a los educadores, alejándolos de su
territorios y de su propia gente,
perdiendo además su idioma y religión.
g.
El
contacto permanente con otras culturas crean desajustes sociales y culturales,
sino se fortalece el idioma y la cultura; esta
solo puede lograrse efectivamente a través de la escuela.
h.
La
actual educación no prepara el niño
wayuu para desarrollar los recursos propios de su región en beneficio de ella; si no que estimula al
extranjerismo y al desarrollo de
tecnología moderna que no es su desarrollo definitivamente; queremos una
educación que prepare al niño para manejar los recursos de su medio ambiente
con tecnología apropiada.
i.
Consideramos
que el Etnodesarrollo es un programa de supervivencia humana para el problema
wayuu.
j.
La
educación es un derecho inalienable para las comunidades indígenas del
continente, promovido por organismos internacionales y el cual tenemos derecho
a dirigir y decidir libremente.
k.
La
pérdida del idioma indígena, en la mayoría de los casos, en las nuevas
generaciones, significa el comienzo de la muerte del grupo. El idioma constituye un factor
fundamental en la existencia y en el proceso de liberación de cada pueblo
indígena dentro de sus propios cauces de creatividad.
l.
La
política del estado se expresa en un monolingüismo declarado que admite
únicamente la legua del denominador como instrumento de comunicación
generalizada; a pesar del pueblo wayuu se ve obligado a utilizar la lengua
materna en el proceso de enseñanza-aprendizaje, para trasmitir conocimiento de
la otra cultura y ha evitado de alguna manera, en algunos sectores la deserción
escolar de la poca capacitación y el trauma que origina al introducir una
lengua extraña en la enseñanza escolar.
m. El conocimiento del decreto 1142/78,
por medio de cual se reglamenta el artículo 11 del decreto ley 088 de 1976,
sobre educación indígena, que establece entre otras cosas, que “dicha educación
deberá corresponder a las características, necesidades y aspiraciones de la
comunidad indígena de tal manera se
asegure el respeto y el fomento de su patrimonio económico, natural, cultural y
social, sus valores artículos, sus medios de expresión y sus creencias
religiosas”.
n.
Contribuir
con nuestra cultura presentimiento
fisiológico a enriquecer la
dignidad de los pueblos indígenas, ya como wayuu ya como raíces de la
nacionalidad colombiana y venezolana.
o.
Lugar
para que el Wayuunaiki sea reconocido como idioma oficial para los dos estados
nacionales: Colombia y Venezuela.
1.
–Investigación
permanente por parte de la comunidad y los maestros.
2.
–Selección
de formas de participación comunitaria.
3.
–Identificación
de necesidades, problemas, y aspiraciones de la comunidad.
4.
–Selección
de prioridades educativas en la modalidad Etnoeducación.
5.
–Utilización
de resultados de investigación de Etnoeducación.
6.
-Selección
de representantes de la comunidad para coordinar con el MEN el proceso educativo para los wayuu.
7.
–Organización
para adquisición y manejo de recursos
físicos, humanos y financieros.
ESTRATEGIAS CURRICULARES
1.
Implementación del programa a partir del decreto 1142/78, reglamentario del artículo 11 del
decreto 088 del 76 sobre “educación de las comunidades indígenas”.
2.
Determinación
del área de conocimiento, según necesidades: lenguaje, español oral,
matemática, expresión artística, ciencias naturales, ciencias naturales.
3.
Formulación
de objetivos generales y específicos de cada área, según necesidades y
aspiraciones.
4.
Determinación
de metodología según características propias de la comunidad.
5.
Determinación
de forma de evaluación rendimiento de
alumno en el programa.
6.
Diseño
y elaboración del material didáctico.
7.
Selección
de los docentes por pate de la comunidad.
8.
Fijación
de los requisitos del docente.
9.
Planeación,
ejecución de todas las acciones de capacitación para quienes orientan y dirigen
el proceso educativo.
10. Diseño de la metodología de la
enseñanza del español como segunda lengua.
11. Ajustes del calendario y horario a
necesidades de la comunidad.
12. Crear mecanismos que permitan ingresar
a la segundaria.
La escuelas fueron
construidas por la comunidad, mediamente la forma tradicional de organización
Yanama, las cuales fueron levantadas en barro y yotojolo; en este aspecto hubo
al comienzo de la construcción un poco de resistencia ya que la comunidad quería
una mole de cemento, como se acostumbraba a ejecutar entre los alijuna y esta
idea durante muchos años se arraigó en
la mente de los wayuu; también con mucha constancia se explicó que las escuelas no eran solamente
de cemento, que lo mejor para los niños era recibir una educación en su propio
ambiente, ya que a partir de la escuela empezaba una formación que no admitía
desprecio por lo propio, sino lograr un ambiente que el niño wayuu no sintiera
vergüenza de su coordinación indígena, de este modo se pidió finalizar la
construcción y así iniciar la experiencia educativa.
COMO SURGIÓ
LA ELABORACIÓN DEL
PROYECTO DE
ETNOEDUCACION
En el IV seminario de
E.I.B., a través de YANAMA, le propusieron al MEN elaborar un proyecto de
Etnoeducación, con el objeto de formalizar los compromisos de las entidades educativas responsables del manejo de la
educación tanto a nivel departamental como nacional, unificar los
criterios al respecto y finalmente logra
mediante una coordinación interinstitucional implementar en forma planificada y
eficaz una de las aspiraciones más grandes del pueblo wayuu: tener una educación propia a partir de nuestra
cultura, idioma y cosmovisión.
PARTICIPACION COMUNITARIA
Un elemento indispensable
para llevar a cabo el programa de Etnoeducación, lo constituye la
participación consiente y permanente de
la comunidad wayuu el proceso educativo. Esta participación únicamente fue
posible teniendo en cuenta formas concretas de vinculación a este proceso
educativo; para lograrlo, se partió del análisis y
reconocimiento de los recursos culturales, bien sea de aquellos recursos
propios sobre los cuales los wayuu aun
deciden como por ejemplo, el idioma, (Wayuunaiki) o de aquellos recursos
apropiados, es decir que pertenecen a la
sociedad hegemónica nacional, pero sobre
las cuales la comunidad tiene el poder de decisión, por ejemplo, el idioma
castellano o el sistema nacional de numeración. Así mismo fue necesario
analizar los recursos culturales propios propio sobre los cuales la comunidad
wayuu no pueda decidir, por ejemplo su propia historia o los territorios que
tradicionalmente le pertenecieron; por último fue necesario analizar los
recursos pertenecientes a la sociedad mayor y sobre que la comunidad wayuu no
puede decidir, esto es los recursos impuestos como el sistema educativo
nacional.
Una vez que la comunidad
vaya identificando los recursos culturales en materia educativa, estos deben
reforzarse, apropiarse o rechazarse, de los cuales entraran a entrar parte del
circulo para sus hijos, ejemplo, música, tejido, pesca, educación física y
siembra, con la participación de la comunidad, de acuerdo con las características
culturales. Por ejemplo, el tejido del chinchorros y mochilas tradicionalmente
es un trabajo femenino, la pesca, y la construcción de viviendas es para los
varones.
CAPACITACION Y
SELECCIÓN DE MAESTROS
El diseño de programas
de Etnoeducación contempla el aspecto de
capacitación puesto que la planeación de cualquier programa educativo consiste
en la modificación de contenido; se tiene en cuenta que el aspecto primordial
es lograr el desarrollo integral de la persona con el fin de prepararla eficazmente
para la vida en sociedad, es decir, como un ser
pensante, critico, reflexivo y conocedor de su medio. Pero, esto no es
posible sino se cuenta simultáneamente con un sistema de capacitación
permanente, como parte del proceso. Por lo tanto, la capacitación para llevar a
cabo este proyecto, se entenderá como un proceso permanente de formación.
Durante varios años se
realizó la capacitación de los maestros a través de seminarios, talleres y
cursos con el objeto de preparar el docente en las labores pedagógicas que debe
asumir en el ejercicio de la docencia en la modalidad de Etnoeducación.
Para la implementación del
programa se seleccionaron maestros, de acuerdo a un perfil docente sugerido por
la comunidad y adoptados por la organización
indígena YANAMA.
Cada maestro que se
incorpora al programa debe recibir los cursos de lingüística y cultura wayuu,
coordinados para tal fin; asistir a los seminarios de E.I.B. y hacer practica
en las escuelas, participar en la elaboración de textos y materias didáctico y otras actividades sugeridas por el comité
técnico de educación indígena, de manera que pueda entrar con confianza a
dirigir un grado de la básica primaria del programa E.I.B.
Con el objeto de extender
el programa a otras escuelas wayuu, en coordinación con el centro experimental
piloto de la guajira, C.E.P., se diseñó un programa de especialización de
maestros wayuu, para llevar el programa de Etnoeducación en las respectivas
escuelas del territorio étnico wayuu.
El programa de
Etnoeducación incluye diseño, impresión, reproducción y distribución de
material educativo, tal como programas curriculares para cada grado de la
básica primaria, libros de lecturas, material didáctico, y otros de apoyo.
PLAN
DE ESTUDIOS PARA
LA EDUCACION BASICA
PRIMARIA
El plan de estudio es la educación básica primaria comprendiò
las siguientes áreas:
-lenguaje: Wayuunaiki, (lengua wayuu)
Español
-Matemáticas
-Ciencias Sociales
-Ciencias Naturales
-Expresión Artística
Corporal
La Etnoeducación dejo de
ser una política que aísla a las comunidades
indígenas, se convierte en algo mucho más amplio, pues además de
considerarlas directamente para que crezcan cada vez más sin desaparecer,
permite el conocimiento de otras culturas en forma por demás críticas.
LA EXPERIENCIA
EDUCATIVA ESPECIFICA DEL MUNICIPIO
DE MAICAO DEPARTAMENTO DE
LA GUAJIRA
ANTECEDENTES:
La experiencia
Etnoeducativo del pueblo wayuu se dio por primera vez en el municipio de
Uribía, a partir de 1977, con la investigación lingüística y la elaboración de
un diagnóstico sobre la situación de la educación impartida en los planteles
educativos. En 1985 se firma convenio entre YANAMA y el MEN, para la ejecución
forma del programa de educación intercultural bilingüe. En ese mismo año se
construye la primera escuela Etnoeducativa en la comunidad de Kamusuchiwo>u
y se inicia un programa propio diseñado por la comunidad, bajo la coordinación
de la organización indígena YANAMA. Tal
como lo hemos analizado en las páginas anteriores de este documento.
LA IMPLEMENTACION DEL PROGRAMA
EN EL MUNICIPIO
DE MAICAO
El municipio de Maicao
inicia formalmente el programa de educación intercultural bilingüe en el mes de
enero de 1997, mediante contrato suscrito entre la Organización Indígena YANAMA
y la Alcaldía Municipal de Maicao. Financiado con recursos de transferencia del
resguardo indígena correspondiente a este Municipio.
En cumplimiento de los objetivos se desarrollaron las siguientes
actividades:
1.
SISTEMATIZACION DE
LA ECUCACION INDIGENA.
Se
diseñó y monto el Sistema de Información
Educativa Wayuu, SIEW, mediante el cual se conoció la situación de
la educación en el Municipio y se describe la realidad existente en cada una de
las escuelas wayuu, las cuales fueron visitadas en su totalidad. Este hecho le
permitirá a la Alcaldía Municipal planificar y proyectar el mejoramiento de la
educación y por consiguiente el mejoramiento de la calidad de vida de la
población indígena, según mandato de la Constitución política, que en su art.
366 establece como finalidad social del estado el bienestar general de la
población y el mejoramiento de la calidad de vida de los colombianos, y una de
las formas de lograrlo es dando un buen
servicio educativo. Dicha actividad se
realizó con el concurso del CENTRO DE
ESTUDIOS E INVESTIGACIONES PEDAGOGICAS,
CEIP, quien desarrollo el diseño conceptual, metodológico y técnico del
SIEW.
Esta
actividad permitió seleccionar las primeras 12 escuelas que inician el programa
de Etnoeducación
2.
CAPACITACION DOCENTES
WAYUU.
La
capacitación se realizó mediante profesionalización de maestro (I etapa); dicha
actividad se coordinó con el centro experimental piloto CEP y la escuela nacional de san juan.
En
esta I etapa se cursó las siguientes áreas:
CULTURA WAYUU
WAYUUNAIKI
PEDAGOGIA
ETNOCIENCIAS
ATMINISTRACION
EDUCATIVA
En el cumplimiento de estas
actividades, se realizaron las siguientes tareas:
REVISION,
DISEÑO, ELABORACION Y REPRODUCCION DE
TEXTOS ESCOLARES.
REPRODUCCIÓN
DE MATERIAL ESCOLAR.
.
‘’Política Indígena Para La Defensa y Exigibilidad De Los Derechos Indígenas”
Proyecto ‘’Política
Indígena Para La Defensa y Exigibilidad De Los Derechos Indígenas”
Tema: Educación
Agosto
de 2004
“los
pueblos indígenas para educar desde nuestra cosmovisión necesitamos de un
territorio sano y suficiente para nuestra reproducción cultural. Actualmente
nuestros territorios siguen amenazados y con ello nuestra pervivencia.
Entonces, es de suma importancia el desarrollo de una política estatal
orientada a la protección y conservación de la integridad de nuestros
territorios indígenas y a la constitución de los mismos”
PERSPECTIVA HISTORICA
Educación
En Colombia
La prácticade
la enseñanza en Colombia inicio junto al proyecto evangelizador, instaurado con
la conquista, primero como práctica no institucionalizada, y posteriormente, mas
por lineamientos políticos estatales que por evolución misma de los sistemas de
educación, bajo la figura de la escuela pública.
Durante
el siglo XVIII se dan las condiciones
para el surgimiento de la escuela moderna.
Será
el estado que defina sus fines, su organización y la regulación de los sujetos
que la enseñanza.
En los
procesos de independencia de Colombia del dominio del español, la instrucción pública
se ubica en medio del caos, la dispersión y la lucha.
Desde
el siglo XX en Colombia la educación se liga a la economía del país,
volviéndose casi exclusivamente un problema técnico. Tanto como el siglo XIX como el XX la educación aparece como
una estrategia para gobernar la nación. La educación desde entonces será un
problema de estado, a pesar que haya tenido que conciliar con la iglesia una
manera particular de moralizar al ciudadano.
Desde
1945 se desarrolla una estrategia desde los países industrializados, aparece la
idea de “subdesarrollo” como despliegue de una nueva forma de ejercicio del
poder, creándose al lado la idea de “el tercer mundo” con el objetivo de
mantener ciertas formas de explotación y dominación. La pobreza y el atraso serían
los enemigos a vencerpues allí estaban las causas de la desigualdad social y
los bajos niveles de productividad. La educación paso de ser un asunto nacional
a un asunto mundial, cambiando su significación, objetivos y procedimientos
dentro del nuevo orden mundial. Este proceso de “globalización” de la educación
se materializo en la expansión acelerada y vertiginosa de los sistemas educativos, propiciada y
estimulada por los procesos de modernización, la aparición de nuevas teorías
educativas, el auge de la ciencia y la tecnología.
Se
ampliaron los niveles de escolarización y la educación se convirtió: en un factor de producción, al ubicarse como
instrumento indispensable para acceder a mayores niveles de productividad,
Fue
tal el crecimiento del sistema educativo que se empezó a manejar como una
empresa y la enseñanza se convirtió en un paquete de herramientas (necesidades
básicas del “aprendizaje”) olvidándose de asuntos más amplios tales como “la
cultura, el conocimiento y el pensamiento”.
Educación
indígena en Colombia
Con estos
antecedentes históricos, durante buena parte de la vida de nuestra nación
colombiana la educación indígena tuvo bajo tutela de la iglesia o en escuelas
oficiales en las cuales se aplica los currículos que desconocía la cultura de los grupos
étnicos y en la mayoría de los casos se impedía el uso de la lengua.
Con la
ley 89 de 1890 se “determina la manera como deben ser gobernados los salvajes
que vayan reduciéndose a la vida civilizada” y el decreto 74 de 1898 plantea
que la legislación general de la república no regirá entre los salvajes que
vayan reduciéndose a la vida civilizada por medio de las misiones. Así pues, el
gobierno y la autoridad eclesiástica, determinaran la manera como esas
incipientes sociedades como deben ser gobernadas. Esta ley considera a los
indígenas como menores de edad tutelados por la iglesia y concibe la educación
en comunidades indígenas como parte de la misión civilizadora iniciada en la
conquista y continuada en la colonia.
En
1887, el concordato suscrito entre el estado colombiano y la santa sede
plantean normas y directrices que impulso la iglesia católica como elemento
esencial del orden social y un medio de extensión de la civilización y de la
nacionalidad hacia los “salvaje” selváticos e indios andinos. Una de las
disposiciones más importantes se refiere a la enseñanza obligatoria de la
religión en universidades, colegios y escuelas.
Así la
educación para los indígenas en mano de la iglesia se fija como objetivos
principales la caquetizacion de los salvajes y la educación de la juventud a
través de las misiones donde se desarrollaba una pedagogía católica. Al lado se
crea la escuela misional (o internado), unidad económico- administrativa de
aprovisionamiento, de circulación de mercancías, de compra de fuerza de
trabajo, que nuclea la población alrededor suyo.
No
obstante los antecedentes del pensamiento pedagógico indígena con aportes de
Quitin Lame, para que quien la naturaleza es el origen de nuestra existencia y
de nuestro conocimiento y la educación basada en la experiencia y la
interpretación son una de las formas de acceder a él, solo hasta después de
1970 surgen: la escuela indígena propia, la escuela bilingüe, en contra y en
muchos casos a expensas de la escuela oficinal y religiosa promovida por el
Estado y la iglesia.
Hacia 1971, seis cabildos de la comunidad Páez,
conforman el CRIC y se proponen como programa entre otras cosas, recuperar las costumbres,
tradiciones y la historia propia, forman profesores que enseñen de acuerdo a
las necesidades y en sus respetivas lenguas. Le sigue el CRIT (1975/1980) y las
diversas organizaciones que en el año de
1982 conforman la ONIC, como resultado de un consenso de las comunidades y
pueblos indígenas reunidos en el I congreso Indígena Nacional.
El
programa de la ONIC incluye entre otros: defensa de la historia, cultura y
tradiciones indígenas, educación bilingüe y bicultural bajo el control de las
autoridades indígenas, recuperación e impulso de la medicina tradicional y
exigencias de programas de salud acordes con las características sociales y
culturales de las comunidades. Exigencia de la aplicación de la ley 89 de 1890
y además disposiciones favorables a los indígenas.
Posteriormente,
se suceden en el Estado una serie de desarrollos legales que reivindican el
derecho a la educación propia por parte de los pueblos étnicos. Es así como en el decreto 1142 de 1978 se reconoce
que la educación para los pueblos indígena debe respetar la cultura, permite el
nombramiento de docentes indígenas sin los requisitos que exigen los no
indígenas. En 1991, la constitución política de Colombia, incluye artículos
fundamentales para el reconocimiento de los pueblos indígenas, reconoce y
protege la diversidad de la nación, reconoce la oficialidad de las lenguas
indígenas en los territorios donde se habla y se establece que la educación
para los grupos étnicos debe responder a las aspiraciones de ellos (ARTS 7, 10
y 68 C.P. 1991).
Con la
ley 115 de 1994, los decretos 804 de
1995, 982 de 1999, 2582 de 2003 y la Directiva Presidencial 08 de 2003 el
Estado establece las características que debe tener la educación para los grupos étnicos,
establece que el nombramiento de docentes, directivos y personal administrativo
en territorios indígenas debe concertarse con las autoridades indígenas,
establece preferencias para las organizaciones indígenas y sus autoridades de
acuerdo con sus características culturales, sociales y administrativas y
establece como requisito para aplicar la evaluación la evaluación de desempeño
de los docentes en los territorios indígenas la concertación del sistema de
evaluación con organizaciones indígenas.
MARCO LEGAL E INSTITUCIONAL
El
Estado colombiano con la Resolución 3454
de 1984, se constituye en el MEN el programa de Etnoeducación entendido
como un “un proceso social permanente. Inmerso a la cultura propia, que
consiste en la adquisición de conocimientos y valores, y en el desarrollo de
las habilidades y destrezas, de acuerdo a la necesidades. Intereses y aspiraciones de la comunidad, que la capacitan para
participar plenamente en el control cultural del grupo étnico”. Al lado de los
conceptos de educación indígena y bilingüe, el MEN introduce el concepto de
interculturalidad. Propone que no hay superioridad ente el español y las otras lenguas indígenas
y que partir de la cultura nacional y universal.
Actualmente,
la Etnoeducación también se utiliza en otros contextos, la educación campesina,
grupos subnormales urbanos, educación con grupos afrocolombianos.
Un
antecedente de este proceso de institucionalización de la educación
indígena que se desarrollaba de tiempos
atrás en las organizaciones indígenas fue el
decreto 1142 de 1978, en cual se
reconoce para los pueblos indígenas la educación debía estar de acuerdo con sus
características y necesidades. Con la ( ley General de Educación ( Ley 115 de
1994) se define las modalidades de atención educativa a las poblaciones
indígenas y afrocolombianas, aunque esta ley a diferencia del decreto 1142 de
1978, da al ministerio de educación nacional, y quita cada etnia, la potestad
de elaborar las políticas y los indicadores de logros de los programas
curriculares.
El
decreto 804 de 1995 expresa disposición respeto a la educación de los pueblos
indígenas y afrocolombianos, a los etnoeducadores les da pautas curriculares y
orientaciones para la administración y gestión institucional. Se propone la
regionalización como una de las estrategias políticas generales y la facultad
de propiciar la participación de las autoridades tradicionales.
ESTADO
ACTUAL
En la
actualidad la reflexión en torno a la Etnoeducación se ha complejizado con la
implementación del decreto 1860
reglamentario de la ley 115 de 1994, sobre los proyectos educativos
institucionales (PEI), que creo conflicto con los proyectos comunitarios
indígenas que se venían aplicando y que habían sido elaborados en el tiempo en
sucesivos procesos de revaloración cultural. Los pueblos indígenas a través de
sus organizaciones han replanteado esta orientación y hablan de un proyecto
educativo comunitario (PEC), ligado a la formulación de los planes de vida de
cada pueblo. La educación desde la concepción indígena, es un elemento que está
ligado a los procesos sociocultural, político y productivo de cada pueblo, es una
educación desde y para la vida.
La
ONIC y OPIAC observan que la situación educativa del país y en especial la de
los pueblos indígenas no corresponde clara y coherentemente con la claridad
cultural que proponen un mecanismo un espacio de dialogo con el Gobierno para
buscar alternativas a través de la Mesa Nacional de concertación sobre
políticas educativas logrando la expedición de la Directiva Presidencial 08 de
2003, la consulta y concertación sobre los mecanismos de evaluación a docentes,
la realización de las mesas regionales y nacionales de educación y la
concertación sobre vinculación de docentes con las entidades territoriales.
En
estas reuniones se aprecia que la educación como uno más de los aspectos que
coinciden en la vida de los pueblos indígenas se caracteriza por unos
desarrollos jurídicos aceptables, pero que no corresponden con las actuaciones
de los gobiernos de turno, generando situaciones de incertidumbre, manteniendo
ahora dos hechos: la consecuencia una grave y deliberada violación de derechos
por parte de las clase de dirigentes vinculada al poder ejecutivo, legislativo
y económico del país.
CONCLUSIONES
Aunque
el proceso de construcción de un proyecto de educación indígena ha logrado
niveles de desarrollo favorables a estos grupos en América Latina y Colombia y
cuando se ha hecho el reconocimiento de las particularidades de la diversidad
étnica, aun esta distante la aceptación de esos saberes, tampoco se acepta una
perspectiva generalizada que estos pueblos ancestrales han realizado un aporte
inconmensurable a la humanidad.
2.1.La educación en los grupos étnicos corresponde a
procesos endógenos de formación y socialización, de acuerdo con las
características culturales, sociopolíticas, económicas y lingüísticas propias,
de manera que mediante este proceso permanente se garantiza la interiorización
del ascendiente cultural que ubica al individuo en el contexto de su propia
identidad.
2.2.Los grupos étnicos: indígenas, negros y raizales, poseen
valores cuya importancia trascienden los estrechos límites de una región o
grupo tribal, y tiene un significado para la humanidad.
2.3.Los diversos medios de adaptación ambiental, los
sistemas filosóficos y las instituciones sociales creadas por ellos, forman
parte de un gran acervo cultural que no podemos ignorar.
2.4.En la medida que la poblaciones van sistematizando el
conocimiento sobre su realidad, aparecen sistemas cuya complejidad evidencian
mayores casos de conciencia y compromiso social; sistemas estos que se
convierten en mecanismos organizados para garantizar la convivencia y la
continuidad de la cultura.
2.5.Toda cultura por mero hecho de ser cultura, organiza sus
cosmos, el lugar donde vive, determina e interpreta los fenómenos naturales,
tiene un concepto de su imagen de los hombres, de su comportamiento tiene idea
de lugar y de tiempo, lo que constituye una manera particular de ver el
universo; también es una forma de sentirlo y vivirlo. El sistema de los
símbolos está totalmente arraigado en el mismo proceso histórico de la comunidad
y pertenece por entero a su propia ordenación del mundo: su cosmovisión.
2.6.Las comunidades indígenas desean un tipo de educación
que enseñe a los niños a respetar a sus autoridades, y a valorar sus culturas a
observar las normas de convivencia con la madre tierra y con las personas que
los rodea. Saben que es en los hogares, en los espacios y en los momentos de
encuentro en la minga, en la Kancura, en la maloca, en el rio, en el fogón
donde eso se aprende, que es a través de las historias, los sueños, los
consejos, la ley de origen, las palabras de los sabios, y la acción conjunta de
los miembros de la comunidad como esto
se enseña.
Esto es lo que las
comunidades indígenas entienden por educación propia.
Por otro lado los
padres también quieren que sus niños aprendan a leer y escribir y que puedan
hablar bien el Español que manejen bien las matemáticas del mundo occidental,
que sepan las leyes que amparan a los pueblos indígenas para defender sus
derechos, que tenga los conocimientos necesarios para que puedan
interlocutarcon autoridades y las instituciones de la sociedad mayor. Quieren
también líderes que consulten con los
sabios, que sepan la ley de origen para tomar decisiones, que puedan plantar
proyectos y ayuden a buscar soluciones adecuadas a la problemática de la
comunidad.
Así pues, la
educación propia interactúa con la educación que se da en la escuela,
instituciones ajenas a la cultura indígena, que aparece en tiempos
relativamente recientes en la vida de las comunidades y que a veces se confunde
con el total de la educación que reciben las nuevas generaciones indígenas.
2.7.La política de Etnoeducación, influida por la
participación indígena, categoriza tres tipos de proyectos estrechamente
relacionados entre si, para la construcción de una propuesta educativas para
los pueblos étnicos: 1) proyecto de vida-VP; 2) proyecto etnoeducativo
comunitario- PEC; y 3) proyecto etnoeducativo PEI, el PEC para las comunidades
negras tiene mayor sentido que el PEI, por considerar que la educación (como
otra de la actividades importantes de los pueblos indígenas) es un acto colectivo que tiene que ser
pensado, realizado y revisado por todos, desde las concepciones cosmogónicas
particulares. Lo anterior, teniendo en cuenta que “el pensamiento indígena, los
elementos de la naturaleza, las plantas, los animales, la tierra y el hombre no
están aislados sino que tiene una íntima relación armónica entre si, de tal
manera que la salud, la educación, la convivencia comunitaria y con los seres
de la naturaleza están interrelacionados.
2.8.El plan de vida se incluyen las legítimas aspiraciones de los Pueblos Indígenas para
garantizar la extensión material y cultural en armonía y equilibrio. Así pues,
las políticas de Etnoeducación deben formularse desde la visión de un grupo
diverso de pueblos indígenas de Colombia.
POLITICAS
Y PROYECCIONES
2.9.
Adelantar la
constitución, saneamiento y ampliación de los resguardos indígenas para que los
pueblos indígenas puedan frenar el desequilibrio ambiental que se viene
ocasionando por la creciente colonización y su influencia cultural.
2.10.
Proteger el
conocimiento tradicional de los pueblos indígenas, reconociendo y aceptando sus
valores culturales en procura de su bienestar.
2.11.
Fortalecer la
cultura de cada pueblo indígena mediante recuperación del saber ancestral y el
impulso de una educación propia de forma a las generaciones con identidad
indígena.
2.12.
Defender y
fortalecer las autoridades indígenas legítimas y propias.
2.13.
Fortalecer y
mantener el sistema organizativo desde la comprensión de los principios de
educación propia.
2.14.
Mejorar loa calidad
y la oferta educativa ofrecida a las comunidades indígenas.
2.15.
Dar a las
comunidades indígenas un trato justo y equitativo manifestado en actitudes
favorables para la convivencia intercultural y orientada a desarrollar el
derecho de ser diferente.
2.16.
Velar por la
formulación, aplicación y evaluación de la propuesta educativa, construida por
la comunidad desde la revisión de plan de vida.
2.17.
Participar en
procesos de investigación sobre educación propia de manera que contribuya a los
planes de estudio y a una educación
comunitaria que difunda valores.
2.18.
Fortalecer la
organización indígena con soportes en los procesos educativos y en la gestión
con la comunidad.
III. BIBLIOGRAFIA
HELG, Aline. 1987. La Educación en Colombia:
1918 -1957, Bogotá CEREC.
MARTINEZ BOOM, Alberto. 1984. El maestro y
la instrucción pública en el Nuevo Reino de Granada (1767 – 1809) Bogotá UPC
MARTINEZ BOOM, Alberto. 1982. La aparición
histórica del maestro y la instrucción publica en Colombia. Revista de proyecciones
educativas No 1 MEN.
ONIC y CRIC. Informe sobre el derecho al
educación de los Pueblos Indígenas de Colombia ante la relatoría especial sobre
el derecho a la educación de las naciones unidas, Bogotá, octubre de 2003.
ONIC. Información social área de educación
ONIC. Santafé de Bogotá, marzo de 2004.
ONIC. Liniamientosde política de educación
propia y proyecto educativos comunitarios en los pueblos indígenas de Colombia.
Bogota 2002.
ROMERO LOAIZA, Fernando . 2003. “la
educación indígena en Colombia: referencia conceptuales y socio –
históricos.
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