Proyecto ‘’Política
Indígena Para La Defensa y Exigibilidad De Los Derechos Indígenas”
Tema: Educación
Agosto
de 2004
“los
pueblos indígenas para educar desde nuestra cosmovisión necesitamos de un
territorio sano y suficiente para nuestra reproducción cultural. Actualmente
nuestros territorios siguen amenazados y con ello nuestra pervivencia.
Entonces, es de suma importancia el desarrollo de una política estatal
orientada a la protección y conservación de la integridad de nuestros
territorios indígenas y a la constitución de los mismos”
PERSPECTIVA HISTORICA
Educación
En Colombia
La prácticade
la enseñanza en Colombia inicio junto al proyecto evangelizador, instaurado con
la conquista, primero como práctica no institucionalizada, y posteriormente, mas
por lineamientos políticos estatales que por evolución misma de los sistemas de
educación, bajo la figura de la escuela pública.
Durante
el siglo XVIII se dan las condiciones
para el surgimiento de la escuela moderna.
Será
el estado que defina sus fines, su organización y la regulación de los sujetos
que la enseñanza.
En los
procesos de independencia de Colombia del dominio del español, la instrucción pública
se ubica en medio del caos, la dispersión y la lucha.
Desde
el siglo XX en Colombia la educación se liga a la economía del país,
volviéndose casi exclusivamente un problema técnico. Tanto como el siglo XIX como el XX la educación aparece como
una estrategia para gobernar la nación. La educación desde entonces será un
problema de estado, a pesar que haya tenido que conciliar con la iglesia una
manera particular de moralizar al ciudadano.
Desde
1945 se desarrolla una estrategia desde los países industrializados, aparece la
idea de “subdesarrollo” como despliegue de una nueva forma de ejercicio del
poder, creándose al lado la idea de “el tercer mundo” con el objetivo de
mantener ciertas formas de explotación y dominación. La pobreza y el atraso serían
los enemigos a vencerpues allí estaban las causas de la desigualdad social y
los bajos niveles de productividad. La educación paso de ser un asunto nacional
a un asunto mundial, cambiando su significación, objetivos y procedimientos
dentro del nuevo orden mundial. Este proceso de “globalización” de la educación
se materializo en la expansión acelerada y vertiginosa de los sistemas educativos, propiciada y
estimulada por los procesos de modernización, la aparición de nuevas teorías
educativas, el auge de la ciencia y la tecnología.
Se
ampliaron los niveles de escolarización y la educación se convirtió: en un factor de producción, al ubicarse como
instrumento indispensable para acceder a mayores niveles de productividad,
Fue
tal el crecimiento del sistema educativo que se empezó a manejar como una
empresa y la enseñanza se convirtió en un paquete de herramientas (necesidades
básicas del “aprendizaje”) olvidándose de asuntos más amplios tales como “la
cultura, el conocimiento y el pensamiento”.
Educación
indígena en Colombia
Con estos
antecedentes históricos, durante buena parte de la vida de nuestra nación
colombiana la educación indígena tuvo bajo tutela de la iglesia o en escuelas
oficiales en las cuales se aplica los currículos que desconocía la cultura de los grupos
étnicos y en la mayoría de los casos se impedía el uso de la lengua.
Con la
ley 89 de 1890 se “determina la manera como deben ser gobernados los salvajes
que vayan reduciéndose a la vida civilizada” y el decreto 74 de 1898 plantea
que la legislación general de la república no regirá entre los salvajes que
vayan reduciéndose a la vida civilizada por medio de las misiones. Así pues, el
gobierno y la autoridad eclesiástica, determinaran la manera como esas
incipientes sociedades como deben ser gobernadas. Esta ley considera a los
indígenas como menores de edad tutelados por la iglesia y concibe la educación
en comunidades indígenas como parte de la misión civilizadora iniciada en la
conquista y continuada en la colonia.
En
1887, el concordato suscrito entre el estado colombiano y la santa sede
plantean normas y directrices que impulso la iglesia católica como elemento
esencial del orden social y un medio de extensión de la civilización y de la
nacionalidad hacia los “salvaje” selváticos e indios andinos. Una de las
disposiciones más importantes se refiere a la enseñanza obligatoria de la
religión en universidades, colegios y escuelas.
Así la
educación para los indígenas en mano de la iglesia se fija como objetivos
principales la caquetizacion de los salvajes y la educación de la juventud a
través de las misiones donde se desarrollaba una pedagogía católica. Al lado se
crea la escuela misional (o internado), unidad económico- administrativa de
aprovisionamiento, de circulación de mercancías, de compra de fuerza de
trabajo, que nuclea la población alrededor suyo.
No
obstante los antecedentes del pensamiento pedagógico indígena con aportes de
Quitin Lame, para que quien la naturaleza es el origen de nuestra existencia y
de nuestro conocimiento y la educación basada en la experiencia y la
interpretación son una de las formas de acceder a él, solo hasta después de
1970 surgen: la escuela indígena propia, la escuela bilingüe, en contra y en
muchos casos a expensas de la escuela oficinal y religiosa promovida por el
Estado y la iglesia.
Hacia 1971, seis cabildos de la comunidad Páez,
conforman el CRIC y se proponen como programa entre otras cosas, recuperar las costumbres,
tradiciones y la historia propia, forman profesores que enseñen de acuerdo a
las necesidades y en sus respetivas lenguas. Le sigue el CRIT (1975/1980) y las
diversas organizaciones que en el año de
1982 conforman la ONIC, como resultado de un consenso de las comunidades y
pueblos indígenas reunidos en el I congreso Indígena Nacional.
El
programa de la ONIC incluye entre otros: defensa de la historia, cultura y
tradiciones indígenas, educación bilingüe y bicultural bajo el control de las
autoridades indígenas, recuperación e impulso de la medicina tradicional y
exigencias de programas de salud acordes con las características sociales y
culturales de las comunidades. Exigencia de la aplicación de la ley 89 de 1890
y además disposiciones favorables a los indígenas.
Posteriormente,
se suceden en el Estado una serie de desarrollos legales que reivindican el
derecho a la educación propia por parte de los pueblos étnicos. Es así como en el decreto 1142 de 1978 se reconoce
que la educación para los pueblos indígena debe respetar la cultura, permite el
nombramiento de docentes indígenas sin los requisitos que exigen los no
indígenas. En 1991, la constitución política de Colombia, incluye artículos
fundamentales para el reconocimiento de los pueblos indígenas, reconoce y
protege la diversidad de la nación, reconoce la oficialidad de las lenguas
indígenas en los territorios donde se habla y se establece que la educación
para los grupos étnicos debe responder a las aspiraciones de ellos (ARTS 7, 10
y 68 C.P. 1991).
Con la
ley 115 de 1994, los decretos 804 de
1995, 982 de 1999, 2582 de 2003 y la Directiva Presidencial 08 de 2003 el
Estado establece las características que debe tener la educación para los grupos étnicos,
establece que el nombramiento de docentes, directivos y personal administrativo
en territorios indígenas debe concertarse con las autoridades indígenas,
establece preferencias para las organizaciones indígenas y sus autoridades de
acuerdo con sus características culturales, sociales y administrativas y
establece como requisito para aplicar la evaluación la evaluación de desempeño
de los docentes en los territorios indígenas la concertación del sistema de
evaluación con organizaciones indígenas.
MARCO LEGAL E INSTITUCIONAL
El
Estado colombiano con la Resolución 3454
de 1984, se constituye en el MEN el programa de Etnoeducación entendido
como un “un proceso social permanente. Inmerso a la cultura propia, que
consiste en la adquisición de conocimientos y valores, y en el desarrollo de
las habilidades y destrezas, de acuerdo a la necesidades. Intereses y aspiraciones de la comunidad, que la capacitan para
participar plenamente en el control cultural del grupo étnico”. Al lado de los
conceptos de educación indígena y bilingüe, el MEN introduce el concepto de
interculturalidad. Propone que no hay superioridad ente el español y las otras lenguas indígenas
y que partir de la cultura nacional y universal.
Actualmente,
la Etnoeducación también se utiliza en otros contextos, la educación campesina,
grupos subnormales urbanos, educación con grupos afrocolombianos.
Un
antecedente de este proceso de institucionalización de la educación
indígena que se desarrollaba de tiempos
atrás en las organizaciones indígenas fue el
decreto 1142 de 1978, en cual se
reconoce para los pueblos indígenas la educación debía estar de acuerdo con sus
características y necesidades. Con la ( ley General de Educación ( Ley 115 de
1994) se define las modalidades de atención educativa a las poblaciones
indígenas y afrocolombianas, aunque esta ley a diferencia del decreto 1142 de
1978, da al ministerio de educación nacional, y quita cada etnia, la potestad
de elaborar las políticas y los indicadores de logros de los programas
curriculares.
El
decreto 804 de 1995 expresa disposición respeto a la educación de los pueblos
indígenas y afrocolombianos, a los etnoeducadores les da pautas curriculares y
orientaciones para la administración y gestión institucional. Se propone la
regionalización como una de las estrategias políticas generales y la facultad
de propiciar la participación de las autoridades tradicionales.
ESTADO
ACTUAL
En la
actualidad la reflexión en torno a la Etnoeducación se ha complejizado con la
implementación del decreto 1860
reglamentario de la ley 115 de 1994, sobre los proyectos educativos
institucionales (PEI), que creo conflicto con los proyectos comunitarios
indígenas que se venían aplicando y que habían sido elaborados en el tiempo en
sucesivos procesos de revaloración cultural. Los pueblos indígenas a través de
sus organizaciones han replanteado esta orientación y hablan de un proyecto
educativo comunitario (PEC), ligado a la formulación de los planes de vida de
cada pueblo. La educación desde la concepción indígena, es un elemento que está
ligado a los procesos sociocultural, político y productivo de cada pueblo, es una
educación desde y para la vida.
La
ONIC y OPIAC observan que la situación educativa del país y en especial la de
los pueblos indígenas no corresponde clara y coherentemente con la claridad
cultural que proponen un mecanismo un espacio de dialogo con el Gobierno para
buscar alternativas a través de la Mesa Nacional de concertación sobre
políticas educativas logrando la expedición de la Directiva Presidencial 08 de
2003, la consulta y concertación sobre los mecanismos de evaluación a docentes,
la realización de las mesas regionales y nacionales de educación y la
concertación sobre vinculación de docentes con las entidades territoriales.
En
estas reuniones se aprecia que la educación como uno más de los aspectos que
coinciden en la vida de los pueblos indígenas se caracteriza por unos
desarrollos jurídicos aceptables, pero que no corresponden con las actuaciones
de los gobiernos de turno, generando situaciones de incertidumbre, manteniendo
ahora dos hechos: la consecuencia una grave y deliberada violación de derechos
por parte de las clase de dirigentes vinculada al poder ejecutivo, legislativo
y económico del país.
CONCLUSIONES
Aunque
el proceso de construcción de un proyecto de educación indígena ha logrado
niveles de desarrollo favorables a estos grupos en América Latina y Colombia y
cuando se ha hecho el reconocimiento de las particularidades de la diversidad
étnica, aun esta distante la aceptación de esos saberes, tampoco se acepta una
perspectiva generalizada que estos pueblos ancestrales han realizado un aporte
inconmensurable a la humanidad.
2.1.La educación en los grupos étnicos corresponde a
procesos endógenos de formación y socialización, de acuerdo con las
características culturales, sociopolíticas, económicas y lingüísticas propias,
de manera que mediante este proceso permanente se garantiza la interiorización
del ascendiente cultural que ubica al individuo en el contexto de su propia
identidad.
2.2.Los grupos étnicos: indígenas, negros y raizales, poseen
valores cuya importancia trascienden los estrechos límites de una región o
grupo tribal, y tiene un significado para la humanidad.
2.3.Los diversos medios de adaptación ambiental, los
sistemas filosóficos y las instituciones sociales creadas por ellos, forman
parte de un gran acervo cultural que no podemos ignorar.
2.4.En la medida que la poblaciones van sistematizando el
conocimiento sobre su realidad, aparecen sistemas cuya complejidad evidencian
mayores casos de conciencia y compromiso social; sistemas estos que se
convierten en mecanismos organizados para garantizar la convivencia y la
continuidad de la cultura.
2.5.Toda cultura por mero hecho de ser cultura, organiza sus
cosmos, el lugar donde vive, determina e interpreta los fenómenos naturales,
tiene un concepto de su imagen de los hombres, de su comportamiento tiene idea
de lugar y de tiempo, lo que constituye una manera particular de ver el
universo; también es una forma de sentirlo y vivirlo. El sistema de los
símbolos está totalmente arraigado en el mismo proceso histórico de la comunidad
y pertenece por entero a su propia ordenación del mundo: su cosmovisión.
2.6.Las comunidades indígenas desean un tipo de educación
que enseñe a los niños a respetar a sus autoridades, y a valorar sus culturas a
observar las normas de convivencia con la madre tierra y con las personas que
los rodea. Saben que es en los hogares, en los espacios y en los momentos de
encuentro en la minga, en la Kancura, en la maloca, en el rio, en el fogón
donde eso se aprende, que es a través de las historias, los sueños, los
consejos, la ley de origen, las palabras de los sabios, y la acción conjunta de
los miembros de la comunidad como esto
se enseña.
Esto es lo que las
comunidades indígenas entienden por educación propia.
Por otro lado los
padres también quieren que sus niños aprendan a leer y escribir y que puedan
hablar bien el Español que manejen bien las matemáticas del mundo occidental,
que sepan las leyes que amparan a los pueblos indígenas para defender sus
derechos, que tenga los conocimientos necesarios para que puedan
interlocutarcon autoridades y las instituciones de la sociedad mayor. Quieren
también líderes que consulten con los
sabios, que sepan la ley de origen para tomar decisiones, que puedan plantar
proyectos y ayuden a buscar soluciones adecuadas a la problemática de la
comunidad.
Así pues, la
educación propia interactúa con la educación que se da en la escuela,
instituciones ajenas a la cultura indígena, que aparece en tiempos
relativamente recientes en la vida de las comunidades y que a veces se confunde
con el total de la educación que reciben las nuevas generaciones indígenas.
2.7.La política de Etnoeducación, influida por la
participación indígena, categoriza tres tipos de proyectos estrechamente
relacionados entre si, para la construcción de una propuesta educativas para
los pueblos étnicos: 1) proyecto de vida-VP; 2) proyecto etnoeducativo
comunitario- PEC; y 3) proyecto etnoeducativo PEI, el PEC para las comunidades
negras tiene mayor sentido que el PEI, por considerar que la educación (como
otra de la actividades importantes de los pueblos indígenas) es un acto colectivo que tiene que ser
pensado, realizado y revisado por todos, desde las concepciones cosmogónicas
particulares. Lo anterior, teniendo en cuenta que “el pensamiento indígena, los
elementos de la naturaleza, las plantas, los animales, la tierra y el hombre no
están aislados sino que tiene una íntima relación armónica entre si, de tal
manera que la salud, la educación, la convivencia comunitaria y con los seres
de la naturaleza están interrelacionados.
2.8.El plan de vida se incluyen las legítimas aspiraciones de los Pueblos Indígenas para
garantizar la extensión material y cultural en armonía y equilibrio. Así pues,
las políticas de Etnoeducación deben formularse desde la visión de un grupo
diverso de pueblos indígenas de Colombia.
POLITICAS
Y PROYECCIONES
2.9.
Adelantar la
constitución, saneamiento y ampliación de los resguardos indígenas para que los
pueblos indígenas puedan frenar el desequilibrio ambiental que se viene
ocasionando por la creciente colonización y su influencia cultural.
2.10.
Proteger el
conocimiento tradicional de los pueblos indígenas, reconociendo y aceptando sus
valores culturales en procura de su bienestar.
2.11.
Fortalecer la
cultura de cada pueblo indígena mediante recuperación del saber ancestral y el
impulso de una educación propia de forma a las generaciones con identidad
indígena.
2.12.
Defender y
fortalecer las autoridades indígenas legítimas y propias.
2.13.
Fortalecer y
mantener el sistema organizativo desde la comprensión de los principios de
educación propia.
2.14.
Mejorar loa calidad
y la oferta educativa ofrecida a las comunidades indígenas.
2.15.
Dar a las
comunidades indígenas un trato justo y equitativo manifestado en actitudes
favorables para la convivencia intercultural y orientada a desarrollar el
derecho de ser diferente.
2.16.
Velar por la
formulación, aplicación y evaluación de la propuesta educativa, construida por
la comunidad desde la revisión de plan de vida.
2.17.
Participar en
procesos de investigación sobre educación propia de manera que contribuya a los
planes de estudio y a una educación
comunitaria que difunda valores.
2.18.
Fortalecer la
organización indígena con soportes en los procesos educativos y en la gestión
con la comunidad.
III. BIBLIOGRAFIA
HELG, Aline. 1987. La Educación en Colombia:
1918 -1957, Bogotá CEREC.
MARTINEZ BOOM, Alberto. 1984. El maestro y
la instrucción pública en el Nuevo Reino de Granada (1767 – 1809) Bogotá UPC
MARTINEZ BOOM, Alberto. 1982. La aparición
histórica del maestro y la instrucción publica en Colombia. Revista de proyecciones
educativas No 1 MEN.
ONIC y CRIC. Informe sobre el derecho al
educación de los Pueblos Indígenas de Colombia ante la relatoría especial sobre
el derecho a la educación de las naciones unidas, Bogotá, octubre de 2003.
ONIC. Información social área de educación
ONIC. Santafé de Bogotá, marzo de 2004.
ONIC. Liniamientosde política de educación
propia y proyecto educativos comunitarios en los pueblos indígenas de Colombia.
Bogota 2002.
ROMERO LOAIZA, Fernando . 2003. “la
educación indígena en Colombia: referencia conceptuales y socio –
históricos.

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